Животные в мифологии
Насекомые

Вперед

Содержание энциклопедии:
*
  • На главную|| Поиск по сайту|
  • Список монстров и духов
  • Геральдические монстры
  • Классификация и иерархия существ
  • Демонология
  • Носители магии
  • Пантеоны Богов
  • Мифологические и священные артефакты
  • Растительная мифология
  • Мифические, волшебные народы
  • Мифологические места обитания
  • Звездная мифология
  • Животные в мифологии
  • Герои мифов и легенд
  • События, праздники, ритуалы 
  • Астрология, магия
  • Мифонедельник
  • Мифологическая галерея
  • Библиотека
  • Лавка волшебных артефактов
  • Библиография сайта



  • Энциклопедия рекомендует
    приобрести



    Атлас бабочек и гусениц

    Насекомые

    Насекомые Сюрпризы природы

    Энциклопедия рекомендует
    приобрести книги:

    Бабенко. Животные, растения. Мифы и легенды

     

    Легенды и мифы о животных

     

    77 самых опасных животных

     

    Одоевский, Даль, Жуковский. Лучшие сказки о животных

     

    Животные талисманы

    Загадки животного мира

    Еще книги по мифологии >>>



    Вернуться к списку животных >>>

     

              Насекомые. Разные виды Насекомых соотносятся в мифах с разными частями космического пространства, с его зонами (царствами) или их образами. Божья коровка и пчела («божья пчела»), безусловно, могут соотноситься с верхней зоной, с небом (отсюда эпитет «божья»); они же в ряде случаев связаны с верхней частью мирового дерева, с его ветвями и листьями (с кроной). Иногда пчела связана с мировым деревом в целом (в «Старшей Эдде» и особенно в «Младшей Эдде»; в ряде случаев эта связь дана через образ мё-а). Ещё чаще пчёлы соотносятся со средней частью мирового дерева (его стволом) и соответственно со средним, земным миром. 

    Бабочка
    С нижним миром и нижней частью мирового дерева (корнями), а нередко и с повелителями ни-за: злыми божествами, духами, демонами и т. п. — связаны вредоносные насекомые — комары, москиты. В образах некоторых Насекомых подчёркивается связь с нечистой силой; в частности, стрекоза обозначается (в противоположность божьей коровке и др.) как ездовое животное чёрта — «коза (или козёл) чёрта», «конь чёрта» и т. п букв. «муха   дракона», рус. стрекоза при Стри (бог) и коза и т. п.]. Как образ низа Насекомые функционально сопоставимы с хтоническими животными (змеи, ужи, черви, мыши, бобры, чудовища и т. п.). Тот факт, что разные Насекомые соотносятся в совокупности со всеми космическими зонами и со всеми тремя частями мирового дерева, находит параллель в мифопоэтическом взгляде на Насекомые как гибридный образ, составленный из черт (или свойств), присущих животным, живущим в воз-духе, на земле (а иногда и под землёй);  ср. соответствующие тексты (особенно часто — загадки о Насекомых) типа: «чорон, да не ворон, рогат, да не бык, шесть ног без копыт: летит — воет, падает — землю роет», «Летит поптичьи, ревёт побычьи», «Не рак, не рыба, не зверь, не птица» и т. п. Иногда Насекомые изображается как посланец бога, которому дана власть над всеми, кроме обитателей моря. 
       Некоторые ритуальные тексты на-глядно демонстрируют функциональные различия между разными видами Насекомых. Один полюс образуют «божьи» пчёлы, которые приносят весну и плодородие. На другом находятся вредоносные Насекомые, созданные в наказание людям и скоту. У многих сибирских народностей (ненцы, селькупы, нганасаны, кеты и др.), как и у ряда североамери-канских индейцев, распространён миф о происхождении таких Насекомых (особенно часто комаров) из искр костра, на котором мифологический герой сжигает злое женское существо (ср. появление комаров из тела Хоседэм, сожжённой на костре у кетов, из тела парнэ у нен-цев и т. п.). В связи с этим мотивом находятся и другие, довольно много-численные версии происхождения Насекомых (муравьев, мух, москитов, вшей и т. п.) из тела убитого чудовища в результате инцеста между братом и сестрой, а также по воле творца (который иногда посылает Насекомых на землю с целью научить людей сажать и выращивать культурные растения). В разных мифопоэтических традициях засвидетельствован мотив обращения громовержцем своих детей, подозреваемых в том, что они — результат измены его жены, в Насекомых или других хтонических животных (змеи, черви, мыши и т. п.) и в растительные образы (грибы, семена и т. п.). У ягнобцев (Таджикистан) отмечено представление о появлении вшей в связи с громом, ср. изображение наказания богом взбунтовавшихся ангелов, превращающихся в Насекомых, скорпионов, саламандр и падающих на скалы (левая часть триптиха И. Босха «Воз сена»). 
        Идея превращения божественного или человеческого персонажа в Насекомые повторяется во многих мифологических схемах. Типичным для целого класса мотивов превращения искусного в каком-либо ремесле работника, мастера в Насекомое., сохраняющее соответствующий профессиональный навык, является превращение Афиной ткачихи Арахны в паука; ср. также разные варианты мифа о превращении людей в муравьев, термитов, кузнечиков, цикад и т. п. и превращение Геры (жены громовержца Зевса) в овода, с тем чтобы преследовать Ио, возлюбленную Зевса, превращённую в корову (в более распространённом варианте Гера напускает овода на Ио). Тема метамор-фозы возникает и в архаичных представлениях о превращении души чело-века в бабочку, мотылька и т. п. Вместе с тем бабочки-однодневки, мотыльки и другие эфемериды становятся широко распространёнными символами краткости жизни и счастья. Связь людей с Насекомыми, подтверждаемая мотивом превращения, объясняет использование образов некоторых Насекомых (пчела, оса, муха, комар, паук, муравей и т. п.) в качестве тотемных предков. 
           Фольклорная, прежде всего сказочная, традиция с разной степенью пол-ноты сохраняет многочисленные мотивы, связанные с Насекомыми, — от бесспорно мифопоэтических [превращение мифологического героя или героини в пчелу, муравья (уменьшение размера с целью проникнуть сквозь щель в нужное место — мотив, объединяющий ведийского Индру с Иваном-царевичем, проникающим в виде муравья в Хрустальную гору), муху, комара и др.] через сильно трансформированные и десакрализованные, аллегоризированные вплоть до предельно сниженных профанических вариантов, шуток, анекдотов. 
          Несомненна роль Насекомых в ритуале. В Греции святилище Артемиды в Эфесе имитировало улей; сама Артемида свя-зывалась с образом священной пчелы — носительницы высшего плодородия (пчела была и культовым животным Артемиды); жрицы святилища назывались пчёлами , жрецы-евнухи — трутнями ; ритуалом руководил царь-пчела ср. «царь», и «пчелиная матка», «царица»). Исследования современных учёных (прежде всего К. Леви-Строса) вскрыли ритуальную и мифологическую роль мёда и через него — пчёл, подтверждаемую и давно известными фактами (кормление младенца Зевса молоком козы Амалфеи и мёдом пчёл); ср. также роль пчёл или муравьев в мифологизированной народной медицине. Известны специальные ритуалы отвра-щения вредоносных Насекомых, которые иногда включали жертвоприношение и (или) обращение к особому божеству — по-велителю Насекомых, способному их изгнать (ср. Зевс Апомийос, мушиный бог на древнем Ближнем Востоке). В ряде случаев принимались специальные меры умилостивления демонов и злых духов, в подчинении которых находились Насекомые, читались молитвы и заговоры от Насекомых, совершались  магические  действия. Изображения некоторых Насекомых (или даже сами засушенные Насекомые.) нередко использовались как амулеты. 

           Ещё в неолитическом искусстве встречаются схематические изображе-ния пчелы, бабочки и других Насекомых в качестве тотемических и апотропеических знаков. Особое значение «энтомологическая метафора», основанная на сближении полярных аспектов бытия (навозный жук-скарабей как «двигатель» солнца), получает в египетской художественной культуре. В античности распространены символы бабочки, скорпиона (соответственно атрибуты Психеи и Меркурия), пчелы (эмблема Эрота, знак поэтического вдохновения и др.), образы мошкары как внесимволического признака лета; в изобразительном  искусстве  распространены стилизованные изображения Насекомых (однако последующая традиция возводит к древнегреческому живописцу Апеллесу именно скрупулёзно-иллюзионистическое изображение мухи, якобы привлёкшее даже настоящего паука). 
          Значительный резонанс в европейской культуре имеют многочисленные энтомологические мотивы Библии (саранча, блохи, мухи — в частности, именование сатаны «царём мух»; ср. Вельзевул). Аллегоризующие образы Насекомых рассеяны в средневековом богословии и словесности [Григорий Великий в «Моралиях» сравнивает обращённого язычника с кузнечиком-богомолом , Данте в «Бо-жественной комедии» уподобляет ангелов пчёлам и т. д.]. В позднесредневековой живописи бабочка («душа») в руках Иисуса-младенца,  кузнечик, божья коровка (атрибут богоматери) — одновременно и религиозные символы, и знаки восторженного любования красотой реального мира. Но типичны для этой эпохи и идущие из библейской традиции образы демонических Насекомых [насекомовидная нечисть в сценах низвержения мятежных ангелов, ада, распятия (вокруг злого раз-бойника)]. В 16—17 вв. наряду с воспеванием красоты Насекомых как «ювелирных изделий природы» (стихи П. Ронсара о шершне, муравье, бабочке; образ Юпитера-живописца с бабочкой у итальянского художника Д. Досси; эн-томологические иллюстрации-акварели немецкой художницы М. С. Мериан) популярно и смягчённонегативное отношение к ним (бабочка как эмблема непостоянства, муха — бренности, блоха — мук совести и т. д.). В 17 — нач. 19 вв. приобретает популярность тщательное воспроизведение Насекомых в натюрмортах-обманках. Типичное уже в античности геральдическое значение Насекомых сохраняется и в новое время (пчёлы на наполеоновских регалиях), так же как и традиционная эмблематика < куколка бабочки, обозначающая бессмертие, а летящая на огонь мушка — поэтический «эрос» — стереотипы романтического мышления). В литературе второй половины 19 в. Н. нередко становятся подлинными героями мета-форического мира, тяготеющего к идее роковой абсурдности бытия (пауки у Ф. М. Достоевского; образ «искательниц вшей» у А. Рембо; вошь — «безжалостный бог» у Лотреамона). Образы гигантских Н. — «властителей мира» переходят в графику (пауки О. Редона, М. В. Добужинского), полити-ческую карикатуру и плакат («паук-капиталист» и др.). 
          Пристальный интерес к миру Насекомых, аллегорически живописующему взаимо-отчуждённость людей, составляет характерный признак  модернистской культуры [трансформация героя в чудовище-Насекомое в «Превращении» Ф. Кафки, в дневниках сопоставлявшего самого себя с Насекомым (изобразительная параллель к этому — графика Дж. Энсора и А. Кубина); кузнечик в живописи сюрреалистов (М. Эрнст, С. Дали, А. Массой); мухи у Ж. П. Сартра и А. Камю; осы и пчёлы, цикады у О. Мандельштама; энтомологические мотивы у В. Набокова и др.].



    Вернуться к списку животных >>>

     


    StasyaAlex Copyright ©  Запрещается использование стиля, элементов дизайна и материалов
    автора проекта, без соответствующего на то разрешения или указания ссылки на сайт Энциклопедию myfhology.info