Животные в мифологии
Козел

Вперед

Содержание энциклопедии:
*
  • На главную|| Поиск по сайту|
  • Список монстров и духов
  • Геральдические монстры
  • Классификация и иерархия существ
  • Демонология
  • Носители магии
  • Пантеоны Богов
  • Мифологические и священные артефакты
  • Растительная мифология
  • Мифические, волшебные народы
  • Мифологические места обитания
  • Звездная мифология
  • Животные в мифологии
  • Герои мифов и легенд
  • События, праздники, ритуалы 
  • Астрология, магия
  • Мифонедельник
  • Мифологическая галерея
  • Библиотека
  • Лавка волшебных артефактов
  • Библиография сайта




  • Дополнительные статьи:

    Астрологический Козерог



     

    Энциклопедия рекомендует
    приобрести книги:

    Бабенко. Животные, растения. Мифы и легенды

     

    Легенды и мифы о животных

     

    77 самых опасных животных

     

    Одоевский, Даль, Жуковский. Лучшие сказки о животных

     

    Животные талисманы

    Загадки животного мира

    Еще книги по мифологии >>>



    Вернуться к списку животных >>>

     

              Козел. Мифологические представления о Козле подчёркивают прежде всего его исключительную сексуальность (в сниженном виде — похотливость) и плодовитость. Отсюда его связь с божествами и другими мифологическими  персонажами,  олицетворяющими эти качества, — литовским Перкунасом, славянским Перуном, скандинавским Тором — вплоть до громовержца в т. н. основном индоевропейском мифе, а также божествами, так или иначе связанными с плодородием, в частности с буйной растительностью — Пушаном у индийцев (при жертвоприношении коня он получил в качестве своей доли Козел, поэтому колесница его, так же как колесница Перкунаса, Перуна, Тора и др., запряжена Козлами; ср. выражение «служить за козла на конюшне»), Пушкайтсом у пруссов (Пушкайтс связывается с бузиной, которая в дру-гих традициях, например у румын, соотносится с Козлом), Паном у греков (имена Пана, Перуна, Пушкайтса, вероятно, восходят к общему индоевропейскому корню pus, «расцветать, делать плодородным»). Аспект плодородия подкрепляется также сви-детельствами, почерпнутыми из ритуальной сферы. С Пушкайтсом соотносится   обряд   жертвоприношения Козла. и связанная с ним символика изобилия (ср. также мотив жертвоприношения Козла. козлоногому, козлорогому и козлобородому Пану, сопоставимый с мотивом превращения в Козла. Диониса, в свиту которого входит Пан). Русская сказка о «козе лупленой» и словацкая ритуальная игра в козу содержат мотивы выживания козой из своего жилища всех других животных и последующего изгнания самой козы пчелой или ежом. Насильственное извлечение мифологического персонажа, олицетворяющего плодородие, из своего убежища позволяет — через ряд промежуточных этапов — сопоставить козу с образами древних  переднеазиатских  божеств плодородия типа хеттского Телепинуса, также ужаленного пчелой и после этого вышедшего наружу. В некоторых традициях ритуалы плодо-родия   предусматривали   сожитие женщины с Козлом. 

    Козел
          Вместе с тем наряду с аспектами плодородия в мифах и особенно в вос-ходящих к ним традиционных пред-ставлениях фигурирует бесполезность и непригодность Козла, иногда козы (ср. выражения: «как от козла ни шерсти, ни молока», «козла доить» и др.), некая его сомнительность, нечистота, несакральностъ (ср. противопоставление   Козла  или   козлищ агнцу). Козел связывается и с нижним миром и тем самым с жертвоприношением особого рода: по славянским поверьям, водяного можно умиротворить шерстью чёрного козла, злой домовой мучает всех животных, кроме Козла и собаки (ср. также представление о козлином копыте дьявола); у некоторых народов во время похоронного обряда чёрный козёл приносился в жертву, чтобы служить умершему пищей, которая поможет ему возродиться (следы этих пред-ставлений прослеживаются в библейском сюжете «козла для отпущения грехов». Лев.  16, 9—10). Мотив жертвоприношения   прослеживается также в поздних (в основном фольклорных) источниках. В сказке об Алёнушке и братце Иванушке, обнаруживающей несомненные связи с ритуалом,   подчёркивается   мотив замышляемого убийства обращённого в Козла Иванушки; при этом убийство изображается как некое жертвоприношение («огни горят горючие, котлы кипят кипучие, точат ножи булатные, хотят козла зарезати ...», ср. также выражения «забивать козла», «драть козу», «драть, как Сидорову козу»). В этом же контексте находятся и такие обрядовые действа, как рождественские и масленичные обходы «туроня» в сопровождении старого деда-стрелка, пытающегося стрелой или палкой поразить «туроня», или игры ряженых с козой, причём сначала поётся: «Где коза ходит, там жито родит..., где коза ногою, там жито копною...» (аспект плодородия), после чего козу убивают стрелой, затем она вновь оживает, и снова поётся песня о плодородии. В последнем обряде, как и в русской сказке, выделяются два мотива: мотив не состоявшегося заклания Козла или козы (смерть оказывается мнимой, или же после смерти снова наступает жизнь) и мотив травестийности (Козла — превращённый Иванушка; «туроня» изображают два человека; ср. загадки о Козле: «С бородой уродился,  богу  угодился,  святой быть не может», «С бородой, а не мужик» и представление о Козле как превращённом  добром  молодце  в сказке «Сопливый козёл»,— Афанасьев). 
           Мифологическая история Козла углубляется с привлечением материалов палеолитической живописи, а также искусства и фольклора позднейших эпох (сюжеты типа «Козел у дерева» или «Козел, запутавшийся в ветвях» — статуэтка из Ура, вплоть до «Как пошёл наш козёл да по ельничку...»), установлением связи Козла с другими божествами — Герой, Дионисом, Афродитой; Агни, Вару ной, Индрой; Мардуком, Таммузом, Нингирсой, Эйя и др. Иногда с Козлом соотносятся некоторые мифологически и сакрально отмеченные атрибуты, позволяющие восстановить важные звенья мифологических представлений о связи Козла с божествами грозы. Эгис, или эгида (собств. «козья шкура»), — атрибут Зевса, Афины, иногда и Аполлона. По Гомеру, эгида представляет собой щит, изготовленный Гефестом для Зевса (отсюда Зевс-Эгиох). Позднее считалось, что эгида — это шкура козы Амалфеи, натянутая на щит (некоторые исследователи видят здесь воспоминание о древнейшем обычае защищать левую руку козьей шкурой); другой вариант мифа изображает эгиду как огнедышащее чудовище, порождённое Геей и убитое Афиной, сделавшей себе из него щит (с сер. 6 в. до н. э. щит-эгида из козьей шкуры становится постоянным атрибутом Афины; ежегодно на Акрополе в жертву Афине приносился козёл, шкура которого как эгида возлагалась на статую богини); ср. также представление о Козле как символе тучи, скрывавшей молнии Зевса, и индоевропейский образ Козла как зооморфного символа молнии, грома. Образ Козел связывается также с астрономической и временной символикой (ср. Сарпсогпив, или «рогатый Козел»); Козерог как один из знаков Зодиака, название месяца, связанного с Козлом в китайском и некоторых других анимальных календарях; Козел как минойский бог убывающего года, в отличие от барана как бога прибывающего года и т. п. Ср. также символику образа Козла в народной медицине, геральдике, толкованиях снов (сладострастие,    плодородие,    богатство, жизнь — смерть, глупость, непостоянство в любви) и т. д

                    Коза (козел) ¬ Символика данных животных четко различается по половому признаку:  у козы, 
    олицетворяющей плодовитость и тpогательную материнскую заботливость, она позитивная, а у козла, символизирующеrо nохоть, распутство и xитрость, исключительно неrативная. 
    И только индийцы и китайцы, имеющие особое мнение относительно козла, вносят в нашу бочку деrrя свою ложку меда: в Китае это вполне пристойный символ мужской потенции, а в Индии rорный козел, как бесстрашный покоритель ropных вершин, и вовсе является высокой эмблемой nревосходства. 
    В древнеrреческой мифолоrии, нeoбычайно боrатой и красочной, нашлось место и для козы, и для козла. Образ козы Амалфеи, вскормившей младенца Зевса своим молоком, ассоциируется не только с материнской заботливостью, но и с изобилием, поскольку именно ее чудесный por, соrласно одному из вариантов мифа, является леrендарным Poroм Изобилия. 
                    В козлином облике щеrолял похотливый Пан ¬ боr¬покровитель стад, лесов и полей. Свиту Пана составляли козлоноrие и poraтbIe сатиры, столь же сладострастные, как и их патрон. Сатиры буквально не давали проходу нимфам: навряд ли хоть одна из лесных красавиц избежала 
    сексуальных домоrательств с их стороны. Как истинные ценители спиртноrо, сатиры не rнушались и обществом Диониса, обладавшеrо по праву боrа виноделия неистощимыми  запасами веселящеrо нaпитка. Впоследствии за все их шалости и пьяные выходки ответ держать пришлось ни в чем не повинному козлу. 
                   В изобразительном искусстве Peнecсанса козлы выступают только в качестве ездовых животных. Они везут колесницы боrов: rреческоrо Диониса, скандинавскoro Тора и персидскоrо Путана ¬ божества солнечноrо жара и покровителя стад. 
                  В языческой релиrии в разное время и у разных народов существовал культ козы и козла. При этом не обошлось без переrибов на местах. Так, rеродот обвиняет еrипетских жрецов, поклонявшихся козлу, в порочной практике скотоложества. Жители rpеческоrо rорода Флиунта установили на rлавной площади медную козу, которой и поклонялись С усердием, достойным лучшеrо применения. У инryшей в облике козла обретается Mустаrударr, божество дождя. Собираясь упросить ero расщедриться на осадки, люди рядили в козлиную шкуру caмoro красивоrо юношу селения и нещадно поливали ero водой. 
                Однако чаще вcero коз и козлов использовали в качестве жертвенных животных. В Древней rреции, во время peлиrиозных празднеств в честь боrа вина и веселья Диониса, козлы исполняли для юбиляра свою последнюю козлиную песнь, после чеrо шли под нож. То была настоящая траrедия, поскольку в переводе с rреческоrо слово «траrедия» буквально и означает «песнь козлов». Разумеется, вокальные партии за козлов, которым было не до песен, исполняли ряженые дублеры, но кровавый танец смертельной аrонии на жертвенном алтаре приходилось демонстрировать самим  несчастным животным. 
               В Древнем Риме с приносимых в жертву коз и козлов ежеrодно спускали шкуру 15 февраля, в день празднования луперкалий. Римские жрецы¬луперки, нарезав из этих шкур ремни, с воплями носилисьвокpyr Палатинскоrо холма, стеrая ими всех встречных и поперечных представительниц прекрасноrо пола.
    Но самым изуверским отношением к козлу отличались древние евреи, сделавшие из невинноrо животноrо пресловутоro козла отпущения. У семитов козел отпущения ¬ символ искупления чужих грехов. Ежеrодно в День Очищения жрецы совершали торжественный молебен и символически возлаrали на козла все rpeховные дела, совершенные за истекший rод людьми, после чеrо отводили козла отпущения в пустыню и оставляли ero там в качестве жертвы Азазелу ¬ злобному дeмону пустыни. Брошенному в пустыне козлу оставался небоrатый выбор: либо околеть от rолода и жажды, либо накоpмить своим мясом хищников. 
              Христианство в презрении к козлу пошло еще дальше, придав черту внешность козла, а в православии само слово «козел» стало бранным. В Средние века в образе козла представляли, и caмoro прародителя зла. В Западной Европе дьявол по имени Леонард правил шабашем. Леонарда изображали в виде черноrо козла с тремя роrами, лисьими ушами и овечьей бородой. Вместо зада Леонард имел еще одно лицо, и ведьмы на шабаше целовали ero в знак присяrи на верность дьяволу. 
              Для христиан козлы также являлись аналоrией грешников и нечестивцев. Апостол Матфей rоворил, что в день Страшноrо суда rocподь «отделит аrнцев от козлищ», после чеrо отправит последних прямиком в адское пламя (Мф. 25: 32; 25: 41). 
    Созвездие Козерога
               В астролоrии вместо pyrательноrо слова «козел» употребляется более блаrозвучное ¬ «козероr». внешность козероrа также несколько облаrорожена ¬ вместо козлиноrо зада у нero спиралевидный рыбий хвост. Козероr ¬ один из 12 знаков зодиака, отвечающий запериод с 28 декабря по 21 января. Козероr, он же третий Дом триrона земли, числится под управлением планеты Сатурн. rлавными качествами людей, рожденных под знаком Козероrа, астролоrи называют амбициозность, воинственность, энерrичность, напористость, неординарность и эксцентричность. Максимализм, присущий людям «козероrам», делает из них либо релиrиозных фанатиков, либо воинствующих атеистов. Они чрезвычайно трудолюбивы, очень дорожат свободой и обладают удивительной способностью нaживать себе кучу вparoв и массу проблем. 
     В качестве символа превосходства эмблему ropHoro козла использовала Абхазия в период своей независимости, а у персов¬rорцев ту же символику отражала эмблема крылатоrо козла. 
    В rералъдике эмблема козла, лишенная символическоrо подтекста, употреблялась только в качестве «rоворящей». 
                  Этой эмблемой отмечены rербы мноrих rородов Дании, Германии, Чехии и Словакии. Встречается она и в rербах росс ийских rородов (например, в rербе Козлова, в красном поле на зеленой земле изображен белый козел). Ту же символическую «пустышку» можно видеть и в rербах pocсийских дворян Козиных И Козловых. 



    Вернуться к списку животных >>>

     


    StasyaAlex Copyright ©  Запрещается использование стиля, элементов дизайна и материалов
    автора проекта, без соответствующего на то разрешения или указания ссылки на сайт Энциклопедию myfhology.info